Dio che ha dato fuoco ai suoi sermoni

Nel luglio del 1959, Martyn Lloyd-Jones e sua moglie Bethan si trovavano in vacanza in Galles. Andarono in una piccola chiesa per un incontro di preghiera della domenica mattina, e Lloyd-Jones chiese ai presenti: “Volete che vi dia una parola stamattina? La gente esitava perché loro era in vacanza e non volevano approfittarne. Ma sua moglie disse: “Lasciatelo fare. La predicazione è la sua vita” (Martyn Lloyd-Jones, 373). Era un’affermazione vera. Nella prefazione al suo potente libro Predicazione e Predicatori, egli afferma: “La predicazione è stata l’opera della mia vita… per me l’opera della predicazione è la più alta e la più grande e gloriosa chiamata a cui chiunque possa mai essere chiamato” (17).

Molti lo chiamarono l’ultimo dei predicatori metodisti calvinisti perché combinava l’amore di Calvino per la verità e la sana dottrina riformata con il fuoco e la passione della rinascita metodista del XVIII secolo (Five Evangelical Leaders, 55). Per trent’anni ha predicato dal pulpito della Westminster Chapel di Londra, che significa tre sermoni diversi ogni fine settimana: venerdì sera e domenica mattina e domenica sera.

Alla fine della sua vita, dichiarò: “Posso dire in tutta onestà che non mi metterei per strada per ascoltarmi predicare” (Predicazione e Predicatori, 14). Ma non era così che la pensavano gli altri. A 22 anni, J.I. Packer era uno studente e ascoltò Lloyd-Jones predicare ogni domenica sera durante l’anno scolastico 1948-1949, e disse che “non aveva mai sentito una tale predicazione”. Gli venne in mente questo pensiero: “Con la forza della scossa elettrica, più di ogni altro, portando ad almeno uno dei suoi ascoltatori il senso di Dio” (Five Evangelical Leaders, 170).

Medico dell’anima

Il percorso di Lloyd-Jones verso Westminster è stato unico. Nacque a Cardiff, nel Galles, il 20 dicembre del 1899. Si trasferì a Londra con la famiglia quando aveva 14 anni e frequentò la scuola di medicina al St. Bartholomew’s Hospital, dove ricevette il suo dottorato di ricerca nel 1921 e divenne assistente clinico capo di Sir Thomas Horder. Il noto Horder descrisse Lloyd-Jones come “il pensatore più acuto che abbia mai conosciuto” (Five Evangelical Leaders, 56).

Tra il 1921 e il 1923, Lloyd-Jones sperimentò una profonda conversione. Fu una tale trasformazione che portò con sé una passione per la predicazione che sorpassò completamente la sua vocazione di medico. Sentiva un profondo desiderio di tornare nel suo paese natale, il Galles, e di predicare. Il suo primo sermone lo diede nell’aprile del 1925, e la nota che suonò fu il tema ricorrente della sua vita: il Galles non aveva bisogno di nuovi discorsi sull’opera sociale, ma aveva bisogno di “un grande risveglio spirituale”. Questo tema del risveglio e del potere e della vera vitalità rimase la sua passione per tutta la vita (Five Evangelical Leaders, 66).

Fu chiamato come pastore della Bethlehem Forward Movement Mission Church a Sandfields, Aberavon, nel 1926 e l’anno successivo sposò una delle sue ex compagne di medicina, Bethan Phillips. Ebbero due figlie, Elizabeth e Ann.

La sua predicazione divenne nota in tutta la Gran Bretagna e perfino in America. Era per tutti, era chiara e cristallina, dottrinalmente sana, logica e piena di fuoco. Nel 1937 predicò a Philadelphia dove il pastore G. Campbell Morgan si trovava lì per caso. Ne fu talmente colpito che si sentì costretto a considerare Lloyd-Jones come suo collaboratore alla Westminster Chapel di Londra.

Lloyd-Jones e G. Campbell Morgan furono ministri congiunti fino al pensionamento di Morgan nel 1943. Poi Lloyd-Jones fu l’unico pastore-predicatore per quasi 30 anni. Molte persone furono attratte dalla chiarezza, dalla potenza e dalla profondità dottrinale della sua predicazione, tanto che nel 1947 la partecipazione della domenica mattina era di circa 1.500 persone e la domenica sera di 2.000. Indossava un cupo abito nero di Ginevra e non usava espedienti o battute. Come Jonathan Edwards duecento anni prima, tratteneva il pubblico con il peso e l’intensità della sua visione della verità.

Lloyd-Jones si ammalò nel 1968 e lo prese come un segno per ritirarsi e dedicarsi maggiormente a scrivere. Continuò così per circa dodici anni e poi morì pacificamente nel sonno il 1° marzo del 1981.

“Abbiamo bisogno di un risveglio”

Dall’inizio alla fine della sua vita, il ministero di Lloyd-Jones è stato un grido a favore della profondità in due aree: profondità nella dottrina biblica e profondità nell’esperienza spirituale. Luce e calore. Logica e fuoco. Parola e Spirito. Sempre più spesso, “the Doctor” si batteva su due fronti: da un lato, contro l’intellettualismo morto, formale, istituzionale, e dall’altro, contro l’emotività superficiale, leggera, divertente, orientata all’intrattenimento e centrata sull’uomo. Per Lloyd-Jones, l’unica speranza di una soluzione duratura era un risveglio storico, centrato su Dio.

Quando il risveglio arriva, è sempre visibile. Non è solo una tranquilla esperienza soggettiva nella chiesa. Succedono cose che fanno sì che il mondo si sieda e se ne accorga. Questo è ciò che era così importante per Lloyd-Jones. Si sentiva quasi sopraffatto dalla corruzione del mondo e dalla debolezza della chiesa, macredeva che l’unica speranza fosse qualcosa di straordinario.

La chiesa cristiana oggi sta fallendo, e sta fallendo deplorevolmente. Non basta nemmeno essere ortodossi. Bisogna essere ortodossi, naturalmente, altrimenti non si riceve un sano insegnamento… Abbiamo bisogno di autorità e di autenticazione… Non è chiaro che viviamo in un’epoca in cui abbiamo bisogno di un’autenticazione speciale—in altre parole, abbiamo bisogno di risveglio. (The Sovereign Spirit, 25)

Il risveglio, per Lloyd-Jones, era una sorta di dimostrazione di potenza che avrebbe autenticato la verità del Vangelo ad un mondo disperatamente indurito. Ciò che gravava così tanto sul cuore di Lloyd-Jones era che il nome di Dio fosse rivendicato e la Sua gloria si manifestasse nel mondo. “Dovremmo essere ansiosi”, dice, “di vedere qualcosa che faccia fermare le nazioni, tutti i popoli, e li porti a pensare di nuovo” (Revival, 120).

Potenza pura

Lloyd-Jones ebbe abbastanza esperienze straordinarie per capire che era meglio che fosse aperto a ciò che il Dio sovrano avrebbe potuto fare. Per esempio, Stacy Woods descrisse l’effetto fisico che di uno dei sermoni di Lloyd-Jones ebbe su di sé.

In modo straordinario, la presenza di Dio era in quella Chiesa. Personalmente mi sentivo come se una mano mi spingesse attraverso la panca. Alla fine del sermone, per un motivo o per l’altro, l’organo non suonava, “il Dottore” si ritirò nel suo studio e tutti si sedettero completamente immobili senza muoversi. Saranno passati quasi dieci minuti prima che la gente sembrasse trovare di nuovo la forza di alzarsi e, senza parlare tra di loro, lasciare tranquillamente la sala. Non ho mai assistito o vissuto una tale predicazione con una reazione così fantastica da parte della congregazione. (Martyn Lloyd-Jones, 377)

Un’altra illustrazione viene dai suoi primi giorni a Sandfields. Una sera una donna che era una nota medium frequentava la sua chiesa. Dopo la sua conversione, testimoniò questo:

Nel momento in cui sono entrata nella vostra chiesa e mi sono seduta in mezzo alla gente, ho avuto coscienza di un potere soprannaturale. Ero consapevole dello stesso tipo di potere soprannaturale a cui ero abituata nelle nostre riunioni spiritiche, ma c’era una grande differenza: avevo la sensazione che il potere nella vostra chiesa fosse una potenza pura. (Martyn Lloyd-Jones, 221)

Lloyd-Jones sapeva dalla Bibbia, dalla storia e dalla sua stessa esperienza che l’opera straordinaria dello Spirito sfidava una netta categorizzazione. Egli disse: “Le vie che portano la benedizione sono quasi infinite. Dobbiamo stare attenti a non limitarle o a non cercare di classificarle troppo o, peggio ancora, a non meccanizzarle” (Joy Unspeakable, 243).

Meglio essere creduloni che morti

Sono insegnamenti notevoli che provengono dal principale portavoce della causa dei Riformati in Gran Bretagna nell’ultima generazione. Per non far pensare che Lloyd-Jones fosse un vero e proprio carismatico in incognito, era attento a esprimere il suo disincanto nei confronti dei pentecostali e dei carismatici.

Contrariamente a molti carismatici del suo tempo, per esempio, egli insisteva sul fatto che il risveglio ha una solida base dottrinale; che lo Spirito Santo è sovrano e va e viene alle sue condizioni; che le persone battezzate con lo Spirito Santo non parlano necessariamente in lingue; e che le esperienze spirituali non sono mai date per se stesse, ma sono sempre per la testimonianza e la gloria di Cristo. Su quest’ultimo punto, Lloyd-Jones scrisse: “La prova suprema di tutto ciò che pretende di essere opera dello Spirito Santo è Giovanni 16:14: “Egli mi glorificherà”. (The Sovereign Spirit, 106).

Ma detto tutto questo a titolo di monito e di equilibrio, Lloyd-Jones ritorna alla forte affermazione di apertura alla dimostrazione soprannaturale del potere di cui il mondo ha tanto bisogno. Di coloro che si siedono e puntano il dito contro gli eccessi carismatici, egli dice: “Dio abbia pietà di loro! Dio abbia pietà di loro! È meglio essere creduloni piuttosto che carnali, orgogliosi e morti” (The Sovereign Spirit, 83).

Fammi conoscere la Tua mano potente

Quali sono i consigli di Lloyd-Jones per noi quando cerchiamo di navigare tra la credulità acritica e la credulità non biblica da un lato e la resistenza dello Spirito che placa lo spirito?

Il suo consiglio fondamentale è questo: “Non possiamo fare nulla per produrre un vero risveglio” e quindi dobbiamo impegnarci nella preghiera, essere pazienti e non porre limiti di tempo al Signore (Joy Unspeakable, 139, 231, 247). Ma sembra che si possa fare di più che pregare. Altrove, Lloyd-Jones menziona il suo apprezzamento per una preghiera di D.L. Moody che chiede “un cuore preparato” (Joy Unspeakable, 220). Se un cuore preparato è importante, allora ci sono altri mezzi di grazia oltre alla preghiera che purificano il cuore e lo conformano sempre più a Cristo. Si pensi alla meditazione delle Scritture, all’esortazione dei fratelli, alla mortificazione del peccato e così via.

Ma non solo, Lloyd-Jones insegnava che lo Spirito può essere placato da certe forme di sterile istituzionalizzazione. Riguardo alla morte delle chiese ufficiali, diceva:

Non è che Dio si sia ritirato, è che la chiesa nella sua “saggezza” e intelligenza si è istituzionalizzata, ha spento lo Spirito e ha reso quasi impossibile la manifestazione della potenza dello Spirito. (The Sovereign Spirit, 50)

Ora, questa è una potente affermazione da parte di chi crede nella sovranità dello Spirito—che certe forme di istituzionalizzazione possono rendere “quasi impossibili” le manifestazioni della potenza dello Spirito. Se lo Spirito nella sua sovranità rischia di essere ostacolato e spento, come dice Lloyd-Jones (e l’apostolo Paolo!), allora non è del tutto esatto dire che non c’è nulla che possiamo fare per aprire la strada alla Sua venuta. È solo che non possiamo obbligarlo a venire. O, per dirla in un altro modo, mentre sembra che non possiamo far venire la potenza dello Spirito, possiamo fare cose che di solito gli impediscono di venire.

Lloyd-Jones ci indica la strada giusta in una delle sue tante belle esortazioni conclusive:

“Prendiamo insieme la decisione di implorarlo, di supplicarlo affinché agisca di nuovo. Non che ne avessimo l’esperienza o l’emozione, ma che la sua mano possente fosse conosciuta e che il suo grande nome fosse glorificato e magnificato tra la gente”. (Revival, 117)

Traduzione di Andrea Lavagna.